الدين

إن القضية التي يطرحها ابن رشد في كتابه "فصل المقال في تقرير ما بين الشريعة والحكمة من اتصال" هي بلغتنا المعاصرة: قضية العلاقة بين الدين والمجتمع كما طرحت في التاريخ العربي الإسلامي إلى عهده.

الكتاب يمكن تقسيمه لثلاثة أقسام رئيسية:

القسم الأول: حكم التفلسف، وهنا نرى ابن رشد لا الفيلسوف؛ ولكن الفقيه المالكي، وهو يقرر وجوب فعل التفلسف، أو النظر في الموجودات كما تدل الآيات القرآنية.

القسم الثاني: يتحدث فيه عن الربط بين الفلسفة والشريعة، بحيث يكون المنطق والفلسفة وسيلة لاستنباط التأويلات التي لا يصل إليها الجمهور أو (الخطابيين) ، ولا الجدليين (الفرق الكلامية)، بل الخواص هم فقط الذين يستطيعون الوصول إليها، وهم أصحاب صنعة القياس والبرهان.

القسم الثالث: يعرض فيه ابن رشد اعتراضاته على بعض معتقدات المعتزلة والأشاعرة، وخاصة على أبي حامد الغزالي، في مسألة تكفير الأخير للفلاسفة، فيقوم ابن رشد بتصحيح الخطأ الذي وقع فيه الغزالي بتسرعه وعاطفته المتهورة وعدم إدراكه لدقائق أمور الفلاسفة، ويوضح كيف يمكن تجاوز المسائل الثلاث التي وقع التكفير بسببها على الفلاسفة ألا وهي: قدم العالم، و علم الله -سبحانه- بالجزئيات، و والمعاد الجسماني.
أيضًا يعتبر ابن رشد أن أبا حامد الغزالي قد أخطأ خطأ جسيمًا في تسريب تأويلاته للعوام وقادهم بذلك للضلال.

يتحدث "أنيس منصور" فى كتابه "ديانات أخرى" عن بعض الديانات والفلسفات التى تحولت إلى عبادات ، والحكماء الذين حولهم الناس إلى آلهة ، مثل الكونفوشيسية والبوذية والبهائية والزرادشتية والعلماء السريين وشهود يهوه ،فهذا الكتاب يحكى قصة عقول وجدت نفسها أمام نفسها وجهاً لوجه ، وتساءلت وحاولت أن تجيب ، هذه العقول حاولت أن تعرف وكان هذا هو أقصى ما وصلت إليه..

يأخذك "أنيس منصور" فى هذه الرحلة وسط هذه الديانات والمعتقدات الوضعية المختلفة ، التى أجمعت كلها على مبادئ الحق والخير والجمال ، وعلى التقشف وترك الدنيا ، ولكنها فى المقابل امتلأت بالكثير من الأساطير العجيبة ، ووصف البشر بصفات لا يتصف بها إلا الآلهة ، وكأن البشر تفر من ضلال إلى ضلال ، ومن وثنية الجهل إلى وثنية العلم ، ولو كان العقل لا يضل لما أرسل الله لنا الرسل .. تتعرف من خلال هذا الكتاب كم نحن فى نعمة عظيمة اسمها الإسلام .. فالحمد لله على نعمة الإسلام وكفى بها نعمة.

يدرس هذا الكتاب فى أديان الهند الكبرى والأكثر شهره .. وفى بدابة الكتاب يبدأ المؤلف بتعريفنا بالهند من خلال مقدمة تشرح جغرافيتها وسكانها واللغات السائدة فى الهند معددا الديانات فيها كما يدرس فى الكتب المقدسة الهندية وهى الوايدا والمهابهارنا واليوجاوراسستها ، والكيتا ..ثم يتنقل الى أهم أهم العقائد الهنيدة وهى الكارما والتتاسخ والانطلاق والزفانا ووحدة الوجود .. ثم ينتهى الى دراسة تاريخ الهندوسية والجينية والبوزية وتاريخ واضعيها كما يدمج فى الكتاب ملحق عن قضية الألوهية كنموذج للمقارنة بين قضايا الأديان .

يضمّ الكتاب مجموعة من الأبحاث والدراسات في الميثولوجيا وأديان الشرق القديم يعالج كل منها موضوعاً خاصاً ولكنه وثيق الصلة بما يليه. لقد عالج الباحث مواضيعه الحساسة تلك من خلال نهج علمي استقرائي صارم ومنضبط. 

ومنها:

• وظيفة الأسطورة ودورها في حياة الفرد والجماعة.

• المعنى في الأسطورة ومضامينها الخفية.

• صلة الأسطورة بالدين والمعتقدات الدينية.

• الطقس والأسطورة.

• نموذج الأناشيد التموزية.

• الأسطورة والتاريخ.

• بين الدين والأخلاق في الأديان المشرقية.

• معتقدات الشرق القديم: وثنية أم توحيد؟ 

• صورة الاله التوراتي ومنعكساتها على الأخلاق التوراتية.

وغير ذلك من المواضيع التي عمد إلى توثيقها بالشواهد النصية من أساطير وطقوس وصلوات، وهدف المؤلف من وراء دراساته هذه فهم البعد الروحي عند الإنسان، من خلال تعبيراته الميثولوجية والدينية عبر التاريخ عامة، وتاريخ الشرق القديم خاصة.

الديانة المندائية هي أحد الأديان الإبراهيمية وهي أول الأديان الموحدة في التاريخ وبالنظر إلى تعاليمها فإن الدين الإسلامي هو أقرب الديانات إليها من بين كل الديانات والمذاهب، وتمثل الصابئة المندائية أكبر وأهم الفرق الموجودة حالياً، صلاتهم تؤدى ثلاث مرات في اليوم قبيل الشروق، وعند الزوال، وقبيل الغروب، وتستحب أن تكون جماعة، يهتم الصابئة المندائية بالطهارة كثيراً فهي مفروضة على الجنسينن، أركان الدين الأساسية التوحيد بالحي الأزلي واحد أحد (سهدوثا ادهيي) ، والصباغة والتطهر (مصبتا وطماشا) ، الوضوء والصلاة (ارشاما وابراخا) ، الصوم (صوما) ، الصدقة والزكاة (زدقا )

كتاب “الإسلام وأصول الحكم” للشيخ الأزهري علي عبد الرازق يهدف إثبات أنّ الإسلام دين روحي لا دخل له بالسياسة، أو بالأحرى لا تشريع له في مجال السياسة، فالسياسة أمرٌ دنيوي يعود للناس اختيار وسائله ومبادئه. وهو يرى أنّ نظام الخلافة الذي نُسِب للإسلام ليس من الإسلام في شيء، إنّما هو من وضع المسلمين.

ينقسم الكتاب الى ثلاثة أجزاء، يغطي الجزء الاول منها موضوع الخلافة والاسلام، والجزء الثاني الحكومة والاسلام، والجزءالثالث الخلافة في التاريخ.

خلال الثمانينات، بدأت الظواهر والتقاليد الدينية تمرّ، عبر العالم، وبقوة في أغلب الأحيان، من الحيّز الخاص إلى الحياة العامة. وقد أدى هذا إلى "تعميم" الدين في الحياة المعاصرة. في هذا الكتاب دراسة متعمّقة لهذه الظاهرة قام بها الأستاذ بجامعة شيكاغو خوسيه كازانوفا الذي يُعتبر واحداً من أبرز المتخصصين في العلوم الاجتماعية في العالم.

يبحث الكتاب في العلاقة بين العلمانية والتنوير و"الدين الحديث" وفي العلاقة بين ما يسمى الأديان الخاصة والأديان العامة، ثم يتناول، بتوسع وعمق خمس حالات دراسية عن الكنيسة في أسبانيا وبولندا والبرازيل والولايات المتحدة وعن البروتستانتية الإنجيلية، مركزاً على علاقة الدين والكنيسة بالدولة والنخب والمجتمع المدني وعامة الناس، حسب الحالة. هذا قبل صياغة الاستخلاصات حول "تعميم الدين الحديث".

روبرت ن. بلاح، وهو من المتخصصين في الموضوع، اعتبر هذا الكتاب "من أفضل الدراسات التي قرأتها منذ وقت طويل في ميدان علم اجتماع الدين، أو في علم الاجتماع التاريخي المقارن عموماً. ويتمتع كازانوفا بعمق نظري تحليلي فريد في تناول القضايا البارزة في حقل اختصاصه. فيقتحم السجال القائم حول العلمنة بدقة ووضوح لم أعهدهما من ذي قبل؛ مهملاً ما يتعذر تبريره، ومحتفظاً بما هو مفيد. وقد أصنِّف كازانوفا، على أساس هذا الكتاب المذهل، ضمن قلة قليلة من ألمع علماء اجتماع التاريخ المقارن في جيله".

يُعنى هذا الكتاب بـ"الدين المقارن" ليس من قبيل التباري بين الأديان، وإنما لمعاينة التقاليد الدينية على اختلافها. ويبدو أن إجراء دراسة حول الجنس والدين معاً أمر شديد الغرابة من منظور الأديان الرئيسية الحية. فرغم توافر عدد لا يحصى من الكتب التي تناولت الأديان في العالم، وتوافر عروض موجزة لقصص الأديان الكبرى تقوم على أساس المقارنة، يبدو أن جُل هذه الأعمال تقريباً يستخف بالعناصر المرتبطة بالجنس على وجه التحديد، رغم الاعتراف بأهمية الجنس فيما يخص الدين…

إن هذا الكتاب غير مخصص لأتباع المانوية الذين يعتبرون الاتصال الجنسي كبيرة من الكبائر ورجساً أو وضاعة، ويأمرون أتباعهم بعدم الاطلاع عليه... وهو من جهة أخرى غير معني برصد الأفعال الداعرة التي تتطلع إلى وجبات نكهة؛ إنه معد كيما يكون واقعياً وعلمياً، وتُستخدم فيه الأسماء المرتبطة بالعلوم التطبيقية بدلاً من مرادفاتها الشائعة بين الناس. وإن الهدف من إجراء المقارنات قد حدد مضامين الكتاب، من خلال السعي لرؤية الآخرين في كيفية مزاوجتهم بين الجنس والدين، وبالتالي، لرؤية أنفسنا، ربما، بطريقة أفضل.

يهدف هذا الكتاب إلى تلمس العلاقة الإشكالية الثرية بين الدِّين والسياسة والأخلاق من منظور فلسفي بالوقوف على محاور أربعة رئيسية هي: موضوع الشرعية في مقوماته السياسية والمجتمعية، مسألة القيم في متعلقاتها الأخلاقية الفردية والعمومية المشتركة، نظرية الاعتقاد من حيث إمكانات القول الفلسفي في الإيمان الديني، الدِّين في علاقته بالحداثة السياسية والاجتماعية الراهنة. في الكتاب محاولات فلسفية لقراءة النص الكلامي والأصولي، وفيه استعراض لجوانب هامة من الفكر الفلسفي المعاصر لم تنل الاهتمام المستحق في الكتابات العربية مثل أدبيات حنة أرنت وليو شتراوس وكارل شميت، تندرج بكاملها في إشكالية العلاقة الثلاثية بين الدِّين والسياسة والأخلاق التي هي الإشكالية الراهنة المتجددة للفكر العربي

"دراسة روحية تحليلية معمقة لأديان العالم الكبرى توضح فلسفة تعاليمها وجواهر حكمتها: الهندوسية، البوذية، الكونفوشية، الطاوية، اليهودية، المسيحية، الإسلام، الأديان البدائية..." كتاب يحمل من الحكمة الشيء الكثير، ومن سعة المعرفة وآفاق العالم الرحيب، الكتاب الذي بيع منه أكثر من مليون ونصف مليون نسخة.
أديان العالم، دراسة، هوستن سميث، ترجمة: سعد رستم، دار الجسور الثقافية، حلب 2005، 600 صفحة قطع وسط.

تحليل تاريخى للاوضاع الدينية والسياسية والاجتماعية فى حقبة ما قبل الاسلام والديانات والعبادات المنتشرة أنذاك إلى ما بعد الاسلام وانتشار الدين الاسلامى وهيمنته كاساس لوحدة دينية وسياسية، الكتاب ملئ بالوقائع والمعلومات التاريخية فى ربط قوي لتكوين بنيان نقدي ومعرفي لتلك الحقبة ورصد لتطور الفكر الديني عند العرب وتعليل لما تلاها حتى يومنا هذا.

يدرس سيغموند فرويد في هذا الكتاب موسى ونشوء الديانة التوحيدية من وجهتي نظر : تاريخية وتحليلية نفسية . فمن وجهة نظر التاريخ يفاجئنا بأن موسى لم يكن عبرياً بل مصرياً ، وأن اليهود قتلته . ومن وجهة نظر التحليل النفسي يرجع فرويد ظهور التوحيد إلى العقدة الجنسية الأولى أو إلى الجريمة الاولى في التاريخ البشري ، جريمة قتل الأب البدائي على يد أبنائه الطامعين في نسائه وسلطته .

إن موسى والتوحيد كتاب بالغ الخطورة الى حد أن فرويد نفسه لم يجرؤ على نشره إلا في العام الاخير من حياته ، وبسبب نشره اتهمه أبناء دينه باللاسامية . وبكلمة واحدة :انه أجرأ نفسير للأديان لصاحب أجرأ نظرية في تفسير الإنسان .