فلسفة

لا ينظر فيبر إلى العلم والسياسة بوصفهما حرفةًُ مهنية صرفاً، بل هو يربط المهنتين ببعديهما الأساسيين: البُعد الأخلاقي والبُعد الروحي، إذ المهنة التي يزاولها العالِم أو السياسي تظلّ دون عمقٍ إن لم تكن نابعة من اعتقاد من يقوم بها أنه يقوم بالأفضل أخلاقياً، مستجيباً لدعوةٍ أو نداءٍ داخلي: نداء الضمير أو الوعي، متجاوزاً مظهر المهنة الخارجي.

يضم هذا الكتاب محاضرتين تندرجان في سياق مرحلة حرجة من تاريخ ألمانيا الخارجة مهزومةً بعد الحرب العالمية الأولى، عندما كان عليها أن تعيد بناء نفسها علمياً وسياسياً وأخلاقياً، أي أن تجمع بين النظر والعمل. من هنا وجه التكامل ومدّ النظر إلى العمل، حيث امتزج عند فيبر النظرُ بالنقد، والنقدُ بالتوصيات. وهكذا يعتبر هذا الكتاب تأملاً في الطريق الأمثل نحو إعادة البناء العمي والسياسي والاجتماعي.

تبتدي نظرية الفوضى (كايوس) من الحدود التي يتوقف عندها العالم التقليدي ويعجز، فمنذ شرع العلم في حل ألغاز الكون عانى دوماً من الجهل بشأن ظاهرة الاضطراب مثل تقلبات المناخ، وحركة أمواج البحر، والتقلبات في الأنواع الحية وأعدادها، والتذبذب في عمل القلب والدماغ. إن الجانب غير المنظم من الطبيعة، غير المنسجم وغير المتناسق والمفاجئ والإنقلابي، أعجز العلم دوماً.

وشرعت تلك الصورة في التغير تدريجياً في سبعينات القرن العشرين، عندما همت كوكبة من العلماء الأميركيين والأوروبيين للاجتماع بأمر الاضطراب وفوضاه، وتألفت تلك الكوكبة من علماء الفيزياء والرياضيات والبيولوجيا والكيمياء، سعوا للإمساك بالخيوط التي تجمع ظواهر الفوضى كلها، من هذه الزاوية يمكن فهم عبارة من نوع "إن رفة جناحي فراشة في الهند قد تحدث فيضانات في نهر الأمازون"، بعد قراءة هذا الكتاب، لن تنظر إلى العالم بالطريقة التي اعتدت أن تراه فيها من قبل.

في لهجة تحذيرية، ومن خلال أسلوب نقدي صارخ يتقدم عبد الله القصيمي من الأمة العربية بخطاب يجذرها فيه من منهاجها الفكري وسلوكها الحياتي الذي يجعلها تابعة دائماً لا متبوعة، فهي تنام على أمجادها وتراثها، متناسية أنه لا بد لها من صحوة فكرية، تنال عقول أفرادها وهممهم وتجعلهم في عداد الأمم المتطورة التي تبحث في المستقبليات وذلك بما يتعلق بالبشرية عموماً وبذاتها خصوصاً في نهضة علمية ثقافية تشمل جميع وجوه الحياة.

يقول نيتشه في مقدمة كتابه في معارضته للتشاؤم الرومانسي، أي لتشاؤم المحيطين والناقصين والمهزومين: "تعتبر إرادة المأساة والتشاؤم علام على الصرامة وقوة الذكاء (قوة الذوق والإحساس والوعي). حيث تكون هذه الإرادة في قلبنا فإننا لا نعود نخشى الأشياء المرعبة في هذا الوجود، بل إننا نسعى إليها. وراء تلك الإرادة نجد الشجاعة والأنفة، والرغبة في أن يكون لنا عدد كبير ذلك هو منذ البداية منظوري المتشائم. وهو منظور جديد على ما يبدو لي؟ ولا يزال اليوم منظوراً جديداً وغريباً، وما زالت متعلقاً به حتى الآن سواء حين يكون لصالحي أو حين يقف ضدي أحياناً...".

هكذا شرع نيتشه في ممارسة ذلك الكلام في كتابه هذا الكلام الذي لا يتقنه إلا الصمدتون والمعانون أشد المعاناة...يتكلم عن اشياء لا يهمه أي شيء فيها، متصنعاً عثوره فيها على منفعة ما، آنذاك تعلم فن إظهار نفسه مرحاً، موضوعياً، فضولياً، وبالخصوص متمتعاً بصحة جيدة وفظاً، وذلك ما يبدو له أنه هو "الذوق السليم" لدى المريض.

يخبرنا أونامونو أن الشعور المأساوي بالحياة مهم بل وضروري لكوننا بشرا نشعر بوجودنا من مأساتنا وألمنا وحين نتخلى عن هذا الألم نترك شعورنا بالإنسانية، لذلك يجب أن يؤلم وجودنا ويجب أن نشعر بهذا الألم .
يبدأ أونامونو رحلة الألم والمأساة من الوعي، ويقول أن الوعي الإنساني ضروري ومايلحق هذا الوعي هو الألم ونحن كبشر حين يجذبنا الوعي نذهب إذا في طريق الألم، بعدها يذهب للقول بأن المعرفة ليست عقلية فقط، إنها حسيّة أيضا وعلى هذه الروح في داخلنا أن تحسّ بالمعرفة وحين تحسّها تعيها، فالوعي إذا ليس عقليا بحتا بل حسيٌّ أيضا .
وأن الله أيضا ليس العقل وليس الله فكرة فقط، إنه كيان وكوني يسع كل هذه الأرواح التي خلقها، وكما أنه خلق الإنسان لإظهار عظمته وجماله فالإنسان خلق الله أيضا رغبة منه في الطمأنينة ورغبة منه في وجود روح أخيرة نعود إليها ونتماهى فيها وللتخلص من العدم الساكن والفناء، فكلانا نحن والله نوجد بعضنا، وقد مثّل أونامونو لذلك في المسيحية من ظهور مفهوم الأب الرب ومن ألم مريم الأم والمقدسة ومن المسيح ابن الله، هكذا إذا تتشكل عائلة لهذا الإنسان يشعر معها بالطمأنينة لروحه.
ونحن حين نريد أن نجعل من الله عقلا فقط علينا أن نتخلى عن اللغة ونستخدم الرموز فقط وبذلك لا نكون بشرا، فالبشر تحكمهم اللغة وباللغة يتكوّن الإنسان ويتكوّن الله الحسّي أيضا .

"قصدت أن أربط في هذا الكتاب بين الاكتشافات الرائعة التي أنجزها العلم المعاصر وسؤال فَتَن اللاهوتيين والفلاسفة وفلاسفة الطبيعة والجمهور العام لأكثر من ألفيَّتَيْن... وأيًّا كانت الحلول النهائية للألغاز التي سوف أناقشها في هذا الكتاب، فإن اكتشافاتنا في الفيزياء الأساسية وعلم الفلك غيّرت من فهمنا لمكاننا في الفضاء بطرق عميقة؛ ليس بتغيير الأسئلة التي نطرحها فحسب، وإنما كذلك بتغيير الهدف ذاته من الأسئلة. ذلك ربما يكون الإرث الأعظم للعلم المعاصر، إرث يتشارك مع الموسيقى العظيمة والأدب العظيم والفن العظيم".
يقدم لورانس كراوس، الكاتب الأكثر مبيعًا والفيزيائي المعروف، نظرة جديدة وغير مألوفة لبداية الكون، يشرح فيها كيف وُجد كل موجود من البداية.
"من أين أتى الكون؟ ما الذي وُجد قبله؟ ماذا يخبىء لنا المستقبل؟ لماذا هناك شيء بدلًا من لا شيء؟". يتجاوز كراوس الفجوة بين العلم والثقافة الشعبية، ويصف للقارئ الملاحظات العلمية المذهلة، والنظريات الجديدة المدوِّخة، التي تشرح كيف أن شيئًا ما بزغ من لا شيء. بمقدمة جديدة تظهر أهمية اكتشاف بوزون هيجز، يأخذنا هذا الكتاب إلى لحظة البداية الأولى، بطرافة المؤلف المعروفة وشروحه الواضحة، مقدّمًا أحدث الأدلة التي تشرح كيف تطور كوننا، ومحاولًا التنبؤ بشكل نهايته.

في قلق في الحضارة يتابع فرويد المشروع الذي كان قد بدأه في مستقبل وهم، فينتقل من نقد الدين إلى نقد الحضارة تحت شعار "لا يجوز لسلطة أن تعلو فوق سلطة العقل".

والسؤال الذي يحاول فرويد أن يجيب عليه في هذا الكتاب هو: "لماذا لا يحظى الإنسان بالسعادة التي ينشدها مهما قارب أن يكون إلها؟" وفي الإجابة على هذا السؤال، يتكشف لنا وجه جديد وغير معروف كثيراً لفرويد: وجه الفيلسوف الذي يعيد النظر في كل القيم ولا تقف جرأة تنقيبه عند حد.

يدرس سيغموند فرويد في هذا الكتاب موسى ونشوء الديانة التوحيدية من وجهتي نظر : تاريخية وتحليلية نفسية . فمن وجهة نظر التاريخ يفاجئنا بأن موسى لم يكن عبرياً بل مصرياً ، وأن اليهود قتلته . ومن وجهة نظر التحليل النفسي يرجع فرويد ظهور التوحيد إلى العقدة الجنسية الأولى أو إلى الجريمة الاولى في التاريخ البشري ، جريمة قتل الأب البدائي على يد أبنائه الطامعين في نسائه وسلطته .

إن موسى والتوحيد كتاب بالغ الخطورة الى حد أن فرويد نفسه لم يجرؤ على نشره إلا في العام الاخير من حياته ، وبسبب نشره اتهمه أبناء دينه باللاسامية . وبكلمة واحدة :انه أجرأ نفسير للأديان لصاحب أجرأ نظرية في تفسير الإنسان .

- "ليس ثمة سلطة تعلو فوق سلطة العقل ، ولا حجة تسمو على حجته" .
- هذه هي نقطة انطلاق فرويد الجذرية في التصدي لمشكلة الدين وعلاقته بالحضارة ومستقبله على ضوء المستتبعات الفلسفية لنظرية التحليل الفلسفي . وليس من قبيل الصدفة أن يكون "مستقبل وهم" - مثله مثل "قلق في الحضارة" و"موسى والتوحيد" قد ظل حتى اليوم بلا ترجمة . فمهما تكن مؤلفات فرويد الأخرى جريئة وخطرة على الايديولوجيا السائدة ، فمن الممكن احتواؤها وامتصاصها بحجة أنها علمية . أما مؤلفاته الفلسفية فخطرها غير قابل للاحتواء ، ولهذا بقي الوجه الجذري والعلماني - لا العلمي فحسب - لفرويد مجهولا لدى القراء عندنا ، كما في كل مكان آخر في العالم .

لم أختر اعتباطًا النص الذي يحمل في الأصل عنوان ” عقيدة قس من جبال السافوا ” لنقله إلى العربية. يخضع هذا الاحتيار لخطةٍ نقدية ذكرتها في مناسبات عدة . سبق لي أن قلت أن الفكر الغربي لم يقترب من تمثل الفكر الإسلامي إلا مرة واحدة ، وذلك أواسط القرن الثامن عشر الميلادي ، قبل ذلك التاريخ كان الحاجزُ المعتقدَ الديني وبعده كان المانع سدَّ الاستعمار.
ما الفائدة إذن لنا ، قراء العربية من نقل نص جان – جاك روسو ؟ المفيد بالنسبة لنا هو القايام بتجربة ذهنية معينة تساعدنا على فهم كتاب روسو وكتابات إسلامية شبيهة به.
فيرسم روسو لنفسه هنا ، عقيدة بسيطة ، بينة ، صادقة ، توفق بين العقل والوجدان ، تضمن للفرد الطمأنينة وللمجتمع الوحدة والاستقرار.

انعقد الاجماع بين الثقات من مؤرخي الفكر الفلسفي على أن أقطاب الفلسفة، منذ العصر اليوناني القديم حتى عصرنا هذا اربعة : اولهم أفلاطون، وثانيهم أرسطو، وثاثهم ديكارت ورابعهم كانط. وإذن فالفيلسوف الإلماني "كانط" هو آخر أولئك العباقرة من أفذاذ الإنسانية المفكرة الذين استطاعوا ، بحياتهم ومؤلفاتهم، أن يخلفوا في الحياة العقلية في بدلاهم وخارج بلادهم أثر باقيا عند أهل عصرهم وعند الخلف من بعدهم. لقد وضه أحد الكتاب بانه " مفكر هز العالم بفكره أشد مما هزه معاصره فردريك الأكبر على الرغم من جيوشه ومدافعه". وما من أحد ممن يأخون أمور الفكر والحياة مأخذ الجد يستطيع اليوم أن يفكر أو ان يعمل من دون أن يضع موضع الاعتبار نظريات كانط وآراءه، وفي هذا الكتاب نتدارس الفسفة الكانطية عامة ونظرية نقد العقل الخالص خاصة ، أثرها في بلاد العالم متمثلة في فلاسفته

إبداع ويل ديورانت في هذا الكتاب يتمثل في بحثه لشتى الفلسفات من يونانية وأوروبية، بأسلوب روائي مبسط وطلي، أسلوب ييسر حتى لطلاب الفلسفة المبتدئين، وحتى للقرّاء العاديين أن يجدوا في الفلسفة موضوعاً شائقاً وطلياً، لا يستوجب ذاك المقدار من العبوس والتجهم والرصانة والتركيز والتأمل، فالمؤلف كما سيلمس القارئ، حين مطالعته لهذا الكتاب لم يفصل أية فلسفة عن فيلسوفها، كما جرت العادة حين بحث الكتاب في المواضيع الفلسفية، بل قام فجعل من الفيلسوف وفلسفته وحدة متكاملة، وهكذا أشاع الحياة في المواضيع الفلسفية، إذ جعل كل فلسفة تنبض بحياة فيلسوفها وتنفعل بانفعالاته، وتتفاعل ومجتمعه. وزبدة القول، ان ويل ديورانت، قد أعطى الفلسفة في هذا الكتاب قلباً ووجداناً، بعد أن كانت الفلسفة عقلاً محضاً، عقلاً يعيش بمعزل عن الأحاسيس القلبية والمشاعر الوجدانية. فالفيلسوف في هذا الكتاب ليس كتلة صلدة صلبة من عقل، بل بما هو إنسان يبحث عن الحقيقة بعقله وقلبه، ويحب الحقيقة بعقله وعاطفته ووجدانه، وإن جعل العقل هو الموجه للعاطفة والمرشد للوجدان.